۞ تقريب القرآن إلى الأذهان

سورة التوبة، آية ٣

التفسير يعرض الآية ٣

الميزان في تفسير القرآن تقريب القرآن إلى الأذهان نور الثقلين مجمع البيان في تفسير القرآن

۞ الآية

فتح في المصحف

وَأَذَٰنٞ مِّنَ ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦٓ إِلَى ٱلنَّاسِ يَوۡمَ ٱلۡحَجِّ ٱلۡأَكۡبَرِ أَنَّ ٱللَّهَ بَرِيٓءٞ مِّنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ وَرَسُولُهُۥۚ فَإِن تُبۡتُمۡ فَهُوَ خَيۡرٞ لَّكُمۡۖ وَإِن تَوَلَّيۡتُمۡ فَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّكُمۡ غَيۡرُ مُعۡجِزِي ٱللَّهِۗ وَبَشِّرِ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ ٣

۞ التفسير

تقريب القرآن إلى الأذهان

(وَأَذانٌ مِنَ اللهِ وَرَسُولِهِ) أي إعلام منهما (إِلَى النَّاسِ) من المسلمين والمشركين (يَوْمَ الْحَجِّ الْأَكْبَرِ) وهو يوم النحر ، مقابل الحج الأصغر الذي هو العمرة ، وسمي بالأكبر لأن أعماله أكثر ، وإنما كان يوم النحر يوم الحج الأكبر لأن طواف الحج الذي هو أعظم أعماله يأتي فيه ، ويحتمل أن يراد بذلك جميع أيام الحج ، كما يقال : يوم الجمل ، ويوم صفين ، ويراد به الحين والزمان الذي وقعت فيه هذه الحوادث. والمعنى أن الله ورسوله يعلنان في هذا الوقت (أَنَّ اللهَ بَرِيءٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ) فلا علاقة له بهم ، ولا عهد له معهم (وَرَسُولِهِ) أيضا بريء منهم. وقد تقدم أن ذكره سبحانه هو الأصل ، وذكر الرسول للاحترام ولأنه المنفّذ المواجه (فَإِنْ تُبْتُمْ) أي رجعتم عن الشرك أيها المشركون (فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ) في دنياكم حيث تسودون وتبقون مرفهين (وَإِنْ تَوَلَّيْتُمْ) أي أعرضتم عن الإيمان وبقيتم على الشرك (فَاعْلَمُوا) أنكم في معرض عقاب الله وعذابه و (أَنَّكُمْ غَيْرُ مُعْجِزِي اللهِ) أي لا تتمكنون من أن تعجزوه وتغلبوه ، بل هو ينتصر عليكم ويهلككم ويخزيكم (وَبَشِّرِ) يا رسول الله (الَّذِينَ كَفَرُوا بِعَذابٍ أَلِيمٍ) في الدنيا والآخرة. وتسمية الإنذار بشارة ، من باب الاستهزاء ، وذكر الضد إِلاَّ الَّذِينَ عاهَدْتُمْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ثُمَّ لَمْ يَنْقُصُوكُمْ شَيْئاً وَلَمْ يُظاهِرُوا عَلَيْكُمْ أَحَداً فَأَتِمُّوا إِلَيْهِمْ عَهْدَهُمْ إِلى مُدَّتِهِمْ إِنَّ اللهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ (4) فَإِذَا انْسَلَخَ الْأَشْهُرُ الْحُرُمُ ____________________________________ مكان الضد ، كما يسمى الزنجي : كافورا ، والأعمى : بصيرا ، ولبيان أن العذاب يأتي مكان انتظار البشارة ، فإن الكفار كانوا ينتظرون بأعمالهم عاقبة حسنة فإذا بها عذاب ونكال.